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社会道德风俗的形成,与儒家追求和崇尚“贵”的精神价值相关联:英亚国际 - 英亚国际app - 英亚国际官网

发布时间:2021-02-16 阅读量:21026 作者: 英亚国际

英亚国际 - 英亚国际app - 英亚国际官网-儒家在个体人格、人伦关系的维度对“贵”的价值有奇特定位,与此同时,期盼“贵”能到达更为理想的状态。这个理想的状态就是通过道德范例的作用不停影响、动员整个社会形成良好的道德风俗。从德性的培育到模范的塑造,儒家注重的是范例的气力,期待形成人心向“贵”的社会风俗。固然,这样的社会风俗必须是切合伦理道德的,而且只能通过社会道德水平的提升来实现。

可以说,儒家将详细的道德实践到社会道德风俗的形成以及两者之间的互动与共生视为最优的伦理生态,而且始终以道德教养、德性养成的方式来追求这一理想社会的实现。由儒家对于“富贵”之“贵”与“良贵”之“贵”的价值诉求可见一斑。一方面,儒家肯定“富贵”的生活。《周易·系辞上》云:“高贵莫大乎富贵”。

昔人一般也认可,富贵是道德生活到达极致的体现。社会风俗之“贵”从“富贵”的生活样态开始。儒家注重精神价值,但不排挤对物质的拥有。因此,“富贵”的生活是值得追求的。

《礼记·中庸》讲:“素富贵,行乎富贵”。“富贵”的生活状态与其说是一种理想,不如说是一种中庸之道的志向。孟子展现了人性中普遍存在的心理特征:“欲贵者,人之同心也。

”(《孟子·告子上》)诚然,“贵”在这里主要指的是有志于“道”而能以仁义为准则之人,这才是“富贵”应该出现的合理样态。儒家通过强化“贵”的价值,尤其是“贵”的道德价值,由个体需要到群体诉求,希望形成人人竞相向“贵”的社会风俗。要强调的是,儒家所理想的“贵”并非全然是我们通常明白的“权贵”,而是内蕴着道德品质的“尊贵”的理想人格。

周敦颐《通书》中的阐释较为明确:“天地间,至尊者道,至贵者德而已矣。”显然,在这里将尊贵之“贵”所到达的高度直接与人的道德品质等同起来,不仅是强调“贵”的人格,而且还追求更高的境界。这种包罗了人格境界的“尊贵”成为人们竞相追求的理想生活状态,对于社会风俗的形成可以起到努力的推行动用。

由此比力而言,如果说“尊贵”是道德人格的表征,那么,“富贵”其实仅属于详细的生活样态。在儒家的视野中,无论是尊贵之“贵”,还是富贵之“贵”,都是以“至贵”为终极目的的。从价值看法到道德心态的转化,以此形成良好的社会风俗,这是儒家思想的预设,也是文明历程所期待的偏向。

“圣人之制富贵也,使民富不足以骄,贫不至于约,贵不慊于上,故乱益亡。”(《礼记·坊记》)所谓富贵之“贵”,是由物质满足到精神的提升,焦点在精神领域,“孔颜乐处”亦可说明。基础上讲,儒家的教养首先在于价值观的塑造。

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“富之”、“教之”(《论语·子路》)的理念很明确,孔子注重的是“富贵”而有德,以道德教养作为基本,肯定小我私家、家庭、社会对于“富贵”的期盼和追求,是“家国天下”的全幅考量。无论是对物质的追求,还是精神的提升,其目的都是为了以向上、向善的价值观建构具有良好道德风俗的理想社会。

另一方面,儒家崇尚“良贵”的品行。何谓“良贵”?孟子首提“良贵”的观点,朱熹注曰:“仁义富足而闻誉彰著,皆所谓良贵也。”“良贵”不仅有价值属性,更是内在了道德本质。

“仁义富足”是道德底色,“闻誉彰著”实为道德底色在实践中的出现。“良贵”源于心性,是性善论的延展。

在孟子这里,“良贵”与“知己”、“良能”是一体的。显然,作为个体而言,“良贵”是具备“知己”、“良能”的德性,由“良贵”的德性转化并扩展为良好的社会风俗(公德)正是儒家所理想的不停拓展而富有实践张力的道德英亚国际世界,是以“仁义”为焦点形成的具有良好社会风俗的理想世界。孟子所谓的“良”,就是善,虽然“贵”并不能全然成其为“善”,但传统价值观中的“贵”亦往往被视为一种广义的“好”,继而在实践中展开为普遍的对于善的崇尚和追求。

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王阳明曾讲:“吾所谓重,吾有良贵焉耳,非矜与傲之谓也;吾所谓荣,吾职易举焉耳,非显与耀之谓也。夫以良贵为重,举职为荣,则夫人之轻与慢之也,亦于吾何有哉!行矣,吾何言!”儒家之“贵”作为一种价值的定位,对于社会风俗而言尤为重要。

王阳明的看法很清楚,唯有通过“行”——道德实践,才气彰显出“良贵”对于社会的价值。“良贵”为社会公共所期许、追求、践履而形成风俗,紧扣着“德福一致”的价值观。

社会风俗中努力价值观的应有之义,莫不有如:“天下有至贵而非势位也,有至富而非金玉也,有至寿而非千岁也。原心反性,则贵矣;适情知足,则富矣;明死生之分,则寿矣。”这是“贵”的另一种高度、状态或境界。与儒家之“贵”相比力,它似乎缺少了伦理道德的意蕴,却包罗了更多的价值哲学的考量。

于此,亦能体现“贵”的看法对于社会意态塑造以及道德风俗引领努力的一面。换一个视角:“富不侮贫,贵不傲贱”(《墨子·兼爱中》)作为应然层面的社会道德,与儒家对照可见,传统的主流思想对于社会风俗的导向以致终极价值的期待是高度一致的。

确切地讲,无论是“富贵”的生活样态,抑或“良贵”的品德声誉,似乎都不足以承载儒家对于“贵”的期冀。儒家的理想是,以人格范例的气力为基本,塑造无数具备“富贵”和“良贵”双重特质的道德主体,促进社会良好风俗的形成。

可以说,儒家之“贵”,是一种价值,更是一种精神,是“伦理至上”的焦点精神。这样的焦点精神昭示着:“贵”的人格,祈盼“富贵”,崇尚“良贵”,追求“至贵”。《礼记·坊记》有云:“古贵贱有等,衣服有别,朝廷有位,则民有所让。

”如果仅从这一层面的定位来看,“贵”所换来的谦逊谦和的社会风俗以严格品级界线为前提,无疑属于宗法制度的固有弊病。而与此并行的是,儒家思想理论所建构的维度:良好社会风俗形成可印证“贵”的价值,正如《汉书》中形貌的伦理生态:“入有父子兄弟之亲,出有君臣上下之谊,会聚相遇,则有耆老长幼之施;粲然有文以相接,欢然有恩以相爱,此人之所以贵也。”于此,“人之贵”,应是人格到人伦再到风俗的形成这一不停扩充历程,是儒家所孜孜以求的由个体抵家庭到社会的“天下一家”、“天下有道”的理想社会生态。这样的社会生态,于小我私家,人格与品质相辉映;于社会,秩序与伦理相吻合。

“春秋深探其本,而反自贵者始。”应该说,儒家对于“贵者”有更高的道德期许。

从理想人格来看,“贵者”,应该是修身律己的楷模,又是崇德向善的模范,也是谦逊宽容的形象,这就是所谓的范例。儒家认为,只有树立道德人格的范例,以此为基本,才气形成良好的社会风俗。固然,儒家的范例从圣王开始,是自上而下的。这是历史的认知,也是现实的考量。

正如王阳明所说:“为人上者,独患无其诚耳。苟恳切于振作,吾见天下未有不翕然而向风者也。

”这与“政者,正也”(《论语·颜渊》)的德政思想一脉相承。上行下效的范例作用,是良好社会风俗形成的内生驱动力,追求和崇尚“贵”的精神价值的范例,所发生的是道德风向标的意义。作者简介:邓立,贵州福泉人,贵州财经大学文法学院副教授,南京大学哲学博士(已结业),主要研究领域为儒家伦理与中华传统美德。特别声明:本文是作者授权刊发,未经允许,一律不得转载。

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